Меняем представление о наших отношениях с природой.

Свен Донер, октябрь 2021 г.

Недавно, во время церемонии ритуальной парной один мудрец, знаменитый целитель из северо-центральной части Мексики мне сказал: «вовсе не цвет кожи делает тебя исконным - исконность больше связана с отношениями человека с природой - природой внешней и природой внутренней».

Я сразу же обратил внимание на фразу: «отношения человека с миром природы». Он говорит об идентичности коренных народов – исконной идентичности, которую лучше представить как способ «бытия», предполагающий бытие в природе и с природой. Природа - это точка отсчёта: начало, конец и сам путь.

Для начала давайте вспомним, сколь сложны отношения с природой у современной культуры и общества с самых давних пор: ведь с самого начала подход к природе был продиктован желанием и намерением доминировать над ней, обуздать её, контролировать, использовать и эксплуатировать её.

По сути, это «маскулинные» качества и характеристики, ясно описанные Карлом Юнгом в его эссе, озаглавленном: «Два разных образа мышления» - и это те же самые качества и характеристики, которые доминировали в нашей культуре много сотен лет, наряду с тем, что Юнг называл «прямолинейным» мышлением: измерение, показатели, метрики, поиск причины для изменения следствий, ориентированность на результаты – движение наружу.

Современная наука – как почти всё в сегодняшней доминантной культуре – с самого начала маскулинна, она борется за контроль над феминным, в данном случае: над природой.

Это очень сильно контрастирует с Мудростью предков, которая обнаруживается повсюду в мире и взращивает совсем другие установки и поведение в отношении природы. Исконный народный подход состоит в том, что человеку всегда хочется побольше узнать о природе «у» самой природы. Искомая цель состоит в работе с природой, когда мы поддерживаем с ней тесные, кооперативные и «сотворческие» отношения.

«Исконно-народное» мышление по всему миру разделяет общую фундаментальную убеждённость в том, что очень внимательные и точные наблюдения законов и принципов внешней природы открывают «тайные» механизмы внутренней природы. Интересно, что Архетипическая психология как К. Юнга, так и Джеймса Хиллмана разделяют эту фундаментальную точку отсчёта.

То, что мы называем «исконно-народным», - это способ видения мира и отношения к нему и к самой жизни, который выходит за пределы расы, истории, сроков и географических мест – это такой способ видения и бытия, при котором люди ценят и уважают наши непрерывные отношения с миром природы через принятие во внимание «другого».

Как мы знаем, наш язык предполагает, включает и демонстрирует основополагающее космовидение, имеющее крайне важное значение для ценностей культуры, которая его порождает. В древних языках коренных народов Мексики нет такого слова «природа», которое мы ныне используем для её обозначения. Такое слово для обозначения природы предполагало бы объектно-субъектные отношения – отделение от неё: природа как нечто отличное от меня. Как если бы «я» не был частью природы, и поэтому могу взять на себя смелость её назвать.

В качестве примера, давайте посмотрим на то, как исконные предки называли нынешний «Атлантический океан». Они называли его «а тлан тико», что означает «важное место, где изобилует вода». Этот язык скорее описателен, чем концептуален. Средневековые европейцы называли Атлантический океан «mare tenebrosum» (тёмное море – прим. Пер), что предполагает суждение о нём и что-то мистическое, что превращает его в нечто большее, чем он, по сути, является.

Необходимо позволить природе говорить самой за себя, чем что-то выдумывать о ней из головы – этот подход проистекает из «феминных принципов», которые предполагают фундаментальную, базовую и присущую нам потребность «быть В отношениях», быть вовлечённым. В отличие от «маскулинного мышления» и в противоположность ему, как мы видели это выше, «феминное мышление» следует «ассоциативной логике», в которой ценятся именно «отношения». Это другой тип логики, основанный на способности распознать «внутренние соответствия» между «вещами», которые «снаружи» отличны друг от друга.

Феминное ориентировано вовнутрь, точно также как мать-природа. «Миссия» состоит в том, чтобы БЫТЬ собой... а не «кем-то», в своих собственных глазах, а также в глазах «официального мира».

Для исконно-народного – и для архетипического способа представления «мира природы» - всё, что существует, являет себя тем, чем оно действительно является, просто будучи самим собой. Вещь открывает нам свою суть, просто будучи тем, чем она является. Форма вещи содержит и открывает нам её сущность. Это явление, переживаемое нами на опыте, говорит само за себя.

«Вещь» говорит сама за себя, просто будучи собой. Тогда из этого следует вопрос: как же распознать, чем на самом деле является вещь? Вневременная мудрость гласит, что для этого необходимо познакомиться с этой вещью, чрезвычайно внимательно понаблюдав за ней, чтобы глаз смог точно её описать. Полезно иметь в виду следующий вопрос: чем именно эта вещь уникально отличается от всего остального?

При этом желательно опираться на богатый лексикон; а также для развития и воспитания искусства внимательного наблюдения почти незаменимы глубокое восприятие и острое распознавание. Также необходима мотивация, ведь для верного и очень конкретного описания «вещи» необходимо приложить усилия. Надо развить привычку постоянно находиться в режиме различения, дифференциации. Мудрость предков гласит: «ищи отличия в похожем и похожее в отличном».

Все целительные и ритуальные практики коренных народов по всему миру явно зависят от всякого рода внимательных дифференциаций, включая: что такое «моё», а что «чужое», и конечно: что такое «внешнее», и что такое «внутреннее».

В таком случае рецепт для узнавания, чем «вещь» является на самом деле, состоит в ОПИСАНИИ этой вещи, чтобы ОБНАРУЖИТЬ, какова она по сути.

Чтобы более-менее убедиться в том, что мы подспудно не дурачим себя, можно прибегнуть к одному способу – проверить свои способности описывать то, что вы хотите узнать. Описание заставляет «описывающего» действительно уделить пристальное внимание предмету описания.

Когда точность и тщательность описания позволяет по-настоящему узнать какую-то «вещь», то совершенно неожиданно становятся самоочевидными «соответствия» между различными аспектами жизни человека. Внезапно происходит синапсис: устанавливаются связи, возникает новая ориентация, обнаруживаются новые неврологические пути, энергетические сдвиги, и появляются ранее незамеченные возможности.

По мере того как мы всматриваемся, наш взгляд на вещи, по-настоящему жаждущий узнать природу, обретает вдохновение и позволяет себе опираться на базовые феноменологические принципы и практики. Они демонстрируют и показывают нам, что очень конкретное ОПИСАНИЕ вещи помогает обнаружить, чем она является, а именно: Что это... как она существует... когда она... где она... с чем или с кем она?

Обратите внимание, что здесь нет вопроса «почему». Вопросы «почему» предполагают причину и следствие, а также вину и всякого рода вещи, которые сильно связаны с нашей «реакцией» на что-то, на наш обычно оборонительный или наступательный ход, тогда как следует уделять больше внимания собственно вещи – чем именно она является сама по себе и без связи с другими явлениями. Давайте выйдем за рамки этих довлеющих над нами привычек, дабы суметь по-настоящему встретиться с внутренней и внешней природой так, чтобы действительно ПРИНЯТЬ её во внимание, учесть её.

В дополнение к сделанным нами «феноменологическим» наблюдениям давайте сфокусируемся на том, каким образом исконная народная мудрость распознает, что новые формы жизни образуются именно от встречи маскулинных и феминных энергий. В то время как маскулинное обеспечивает «импульс», «феминное» придает ему «форму». Нужны оба начала, и их встреча творит и преображает.

Жизнь – это энергия, энергия есть движение и вибрация... возникающая при встрече противоположных сил. Как мы знаем, электрический ток не возникает без схождения двух полюсов – положительного и отрицательного. На языке «толтеков» (культуры, предшествовавшей «мексиканцам») слово «ометеотль» указывает на глубокое понимание «двойственности» всего сущего. Танец этой двойственности, который мы иногда понимаем как полярность, порождает изначальную вибрацию всего сущего.

Я черпаю свою информацию из исконных местных культур, среди которых и с которыми мне повезло расти; они все ещё вполне живы в Мексике и по сей день, 500 лет спустя после окончания эры, в которой культура и индивид самоорганизовывались в динамические отношения с событиями природного мира.

Нативная мудрость считает необходимым в любой конкретной ситуации внимательно смотреть на то, как конкретно различные силы ищут баланс и равновесие между всеми «двойными» аспектами энергий, которые в них движутся. Архетипическая психология называет это явление сизигией: пара связанных и соответствующих вещей.

Мужчины и женщины, обладающие истинным знанием природы, которых сегодня называют «шаманами», хорошо знают о необходимости уметь перемещаться туда-сюда между различным мирами во время своей работы над восстановлением внутренней и внешней гармонии.

В частности, эти истины находят практическое применение в распознавании того, как работать с «внутренним», чтобы это повлияло на внешнее. Классическим примером тому может послужить история, рассказанная Карлу Густаву Юнгу его другом Рихардом Вильгельмом (первый западный переводчик книги «И-дзин»), которая стала называться «Вызыватель дождя». То, что в конечном итоге вызвало дождь и принесло облегчение измученной от засухи земле, на которой произошли эти события, было обязано Шаману. Дождь пошел, когда Шаману удалось восстановить своё собственное внутреннее равновесие. Оно очень сильно пошатнулось, когда Шаман прибыл на место действия и обнаружил, что он испытывает, ощущает, воспринимает и внутренне «реагирует» на чрезвычайно хаотичные и деструктивные энергии, насыщавшие всё вокруг.

Позднее, вроде бы, он сказал, что внешний хаос – борьба, зависть, предательства, лишения и всевозможные горькие жалобы, раздиравшие эту общину, – был столь силен, что Шаману потребовалось целых три дня, чтобы снова восстановить свою внутреннюю гармонию. И только тогда внешний мир отреагировал, будто увлечённый вслед за ним, откликаясь на восстановление внутреннего равновесия, которое само по себе находит и восстанавливает внешнее равновесие, необходимое для возвращения дождя. Как напоминают нам все шаманские традиции, работа ведётся с собой и внутри самого себя, когда мы изо всех сил стараемся обрести согласованность, необходимую для восстановления внутреннего равновесия, которое, в свою очередь, отразится на внешнем мире.

Сегодня забота о нашей энергии связана с тем, что мы замечаем, где в нашей жизни находится эта энергия, и в каком направлении она нас ведёт. Где она избыточна, а где недостаточна? Где она застряла или её не хватает, или она вышла из-под контроля? Какова природа моей энергии?

В учениях моих мексиканских предков существует мир «темноты», полночи, в котором обитает память и сны, место покоя... это время, когда энергия отдыхает. А поскольку темно, то не видно четких форм. Вещи незримы или их просто нельзя увидеть. Направление этого мира – север, и он представлен (божеством) «Тескатлипока» - фундаментальное обсидиановое зеркало, окутанное дымом. Как и память, образы, отражающиеся из этого места, довольно туманны и размыты, в основном их можно распознать как некий потенциал.

Его противоположность – мир сияющего света. Полдень – это то время, когда жар жизни переживается наиболее интенсивно, где энергия наиболее сконцентрирована. Здесь МОЖНО распознать формы. Это мир конкретной внешней реальности. Его направлением является юг, и он представлен (божеством) «Уитцилопочтли» - это символ громадных усилий, которые требуются для создания формы, а в действительности для обретения своего места в жизни.

Шипы, которые видны на изображениях этой энергии, символизируют прокол кожи, из которого вытекает кровавое подношение, которое наши местные предки делали с желанием и готовностью, чтобы по праву занять своё собственное место в этом мире – стать «Масехуалем».

Все космовидения предков разделяют общее убеждение, что мы участвуем в обоих мирах, перемещаясь из одного мира в другой, при этом каждый мир предлагает разного рода зеркала для другого.

Другой «дубль» - это встреча внешнего и внутреннего опыта и реальностей. В мире коренных народов это проявляется, как привычка всегда стараться распознать двойственность всего сущего и работать с этой двойственностью.

Исконная народная мудрость включает сознание и знание относительно проницаемости границ между внешней и внутренней природой, а также «практические советы» о том, как перемещаться между ними.

Коренные народы также знали и понимали, что все, что мы в действительности знаем, меняется.

По сути дела, природная мудрость учит нас первостепенной важности ориентации. Именно она стоит на первом месте. Когда человек выбивается из своего центра, когда он внезапно теряет контроль, то первое и самое немедленное следствие – это дезориентация.

Вот почему нативный хилер-целитель в первую очередь принимает меры к восстановлению ориентации пострадавшего индивида. Интересен тот факт, что зачастую сначала это делается на внешнем плане. Затем это делается на личном, физическом уровне, хорошо зная, что соматическое переживание неизбежно затронет внутреннюю эмоциональную, ментальную и духовную жизнь человека, и пробудит в ней соответствующие движения.

Восстановление ориентации человека само по себе активирует процессы, воздействие которых состоит в растворении того, что застряло... путём открывания пространств... для того, чтобы что-то новое обрело форму.

Ориентация – это животный инстинкт. Она имеет отношение к нашему рептильному мозгу. Когда мы просто, но намеренно смотрим на север, затем на юг, затем на восток, затем на запад, затем вверх, затем вниз, затем в центр... - это оказывает немедленное неврологическое и химическое воздействие, которое можно назвать «ориентацией».

Интересно отметить, что сегодня, самые передовые виды травматерапии придают большое значение тому, чтобы дать центральной нервной системе время для восстановления собственной ориентации и реорганизации... чтобы действительно суметь получить новую информацию.

Древняя мудрость признавала это задолго до сегодняшней травматерапии, о чём можно узнать из различных ритуалов, в которых есть обычай: всегда начинать с того или иного буквального признания семи направлений в качестве первостепенной ориентации.

Один из таких ритуалов – ритуальная парная церемония, которая на древнем мексиканском языке называется «Темаскаль» (означает утробу, из которой человек появляется возрожденным). Чаще всего пространство открывается звуком конической раковины, которая сначала трубит в сторону восхода солнца, оповещая о новом дне. Мы называем это направление «востоком». Оно связано с элементом огня. Затем в противоположную сторону – на «запад»: это - конкретный элемент земля. Затем человек поворачивается направо лицом к «югу», представляя, что он стоит посредине между западом и востоком: это - элемент воды. А затем в противоположную сторону – на «север»: это - невидимые элемент, который мы называем «воздухом». Когда это делается осознанно, то тем самым запускается прочувствованное переживание самого себя в отношении к «центру», и это непреодолимо пробуждает чувство присутствия, которому трудно сопротивляться.

Обычно самые целительные и духовные практики включают воздух (маскулинное), огонь (феминное), семя/землю (маскулинное) и воду (феминное). По возможности, мужчины и женщины делают это вместе, чтобы эти две части были включены и вовлечены.

Интересно отметить, что у наших предков до появления концепции «веры» был опыт «знания» того, что если в этом постоянно меняющемся мире и есть что-то определённое, постоянное и надёжное, так это возвращение солнца на заре следующего дня.

По иронии, другой стороной этого опыта является то, что несмотря на все наши знания, есть вещи, которые мы НЕ знаем, - и это тоже опыт знания – это подобно тому, как каждый день солнце меняет точку своего восхода.

Конструктивное участие в природе и установление с ней плодотворных отношений предполагает взращивание присутствия здесь и сейчас, и развитие хорошо отшлифованных навыков «слушания»: способность различать то, что «другой» говорит и хочет. Вместо вопроса «что «я» хочу от «этого», нужно задать вопрос: «что «это» хочет от «меня»?

Это распознавание предполагает и подтверждает, что природа – это действительно «другое» - субъект, а не объект – и она находится в отношениях со мной. Никогда нельзя упускать из виду тот факт, что «я» являюсь «ее» частью. Тогда в воздухе повисает вопрос – какова же природа этих отношений. Характеризуются ли они борьбой с природой и попытками доминировать над ней или человек пытается прислушиваться к природе и действительно учитывать её и принимать во внимание?

Помните, К.Г. Юнг подчеркивал, что «ровно такую же важность как вопрос, «что «я» хочу от жизни?», имеет и вопрос «что жизнь хочет от меня?».

Как «жизнь» говорит мне, что именно она хочет от меня? Просто через события, которые со мной происходят. Когда человек идёт по своим делам, внезапно что-то происходит, что заставляет его менять свои планы – у «я» нет выбора, оно вынуждено принять этот новый элемент во внимание. У «я» появляется возможность начать лучше осознавать свою окружающую среду и свои отношения с ней, по мере того, как эта среда возникает и развивается, и мы являемся её частью – но нередко имеет место тот или иной кризис.

В один более-менее обыкновенный день случается что-то неожиданное, что меняет буквально всё. Это переживание потери. Потеря работы, отношений, возможности, значимого человека в своей жизни или просто потеря контроля над жизненно важными вещами в нашей жизни, от которого многое зависит.

Реакция мгновенна и оборонительна в свой основе, она содержит и сильный импульс, и желание чего-то избежать, чего-то страшного, болезненного, трудного... и одновременно с этим сильное желание воссоединиться с чем-то жизненно важным для собственного благополучия. В обоих случаях есть стремление чего-то достичь. Первая часть более «психологична», а вторая – более «духовна» - это желание, чтобы появилось нечто отсутствующее.

Если смотреть с натуралистической точки зрения, то «пауза», на которую поставлена жизнь человека, необратима. Того что было, больше нет. Человек погружается в некую депрессию (и манию), при этом его эмоции и состояние сознания выходят из-под его контроля. Неизбежно приходится признать, что старый способ больше не работает.

Человек не представляет, что делать дальше. Единственное, что чётко определено: старый способ – больше не вариант. Именно тогда и начинается «творчество», поскольку человеку надо отпустить ситуацию, чтобы обнаружить для себя новые формы на пути.

Я часто ловлю себя на том, что говорю кому-нибудь в такой ситуации: «Если я скажу тебе, что делать, ты приложишь все усилия во исполнение моих указаний, но всё, что ты сделаешь, не будет по-настоящему твоим». Когда ты не знаешь и ищешь способ как – именно это даёт возможность обнаружить для себя новые пути на основе своих собственных ресурсов.

Я призываю к большой внутренней работе, ибо внешнее нельзя изменить, и становится в высшей степени понятно, что работу надо проделывать с самим собой.

На это уходит время. Сколько нужно времени? По всей видимости, это зависит от способностей человека фактически обнаружить, что именно он должен отпустить для того, чтобы начать вести себя совершенно по-новому. Мы должны ПОСТУПАТЬ по-другому, если ждём других результатов.

Когда человек сталкивается с чем-то неожиданным, то самая обычная и автоматическая реакция эго – сделать всё возможное, чтобы восстановить утраченный контроль. В зависимости от степени «препятствия» на смену заступает героическое «я», и задачей становится поиск наилучшего способа преодолеть эти трудности. Сохранять контроль – не то же самое, что и быть сориентированным. Ориентация больше связана с нашими отношениями с окружающим. «Эко-логика» вместо «эго-логики».

Вместо «реагирования» и немедленного перехода на «автопилот»... вместо борьбы за то, чтобы «справиться» с ситуацией, лучше серьёзно спросить себя: Что жизнь пытается мне сказать этими событиями? Это большая разница в подходе!

Здесь важны НЕ мои собственные «измышления» на счёт того, что говорит мне жизнь – ведь это лишь интерпретация, потакающая эго. Вместо этого надо спросить, а что жизнь пытается мне сказать посредством событий, которые произошли со мной именно так? Я призываю отнестись к произошедшему как к истинному «другому» - которого вам искренне хочется узнать путём его описания с помощью феноменологического глаза и уха, а также носа, языка и кожи. Опиши, чтобы узнать.

Нам остро необходим новый взгляд, основанный на обновлённой вере в наше чувственное восприятие. Давайте черпать вдохновение в исконном народном подходе, когда человек прислушивается к своим органам чувств и доверяет им больше, чем своему уму – это фундаментальная феноменологическая практика.

Традиционная мудрость считает, что болезнь обнаруживается там, где не хватает движения, где наша энергия застряла, как и мы сами. Цель работы – восстановить движение. Как это сделать – отдельный вопрос. Прежде всего, фундаментальная истина кроется в отношениях между внешним и внутренним, и в то время как трудности появляются вовне, работа по трансформации происходит внутри.

Эмоции – это ключ, место встречи и схождения внешнего и внутреннего мира, в котором они влияют друг на друга. Следствием встречи двух миров – внешнего и внутреннего - является «сотворчество».

Эмоции – это всегда критический фактор, поскольку это буквально «энергия в движении», так или иначе сподвигающая нас. Эмоционально заряженная внутренняя тема появляется во внешнем мире как «симптом», будь то физический, эмоциональный, ментальный, духовный; либо эта тема каким-нибудь образом появляется во сне, или как синхроничность, или она «отыгрывается» в том или ином компульсивном поведении.

У греческого слова «симптом» два корня - «происходящее» и «сим»: «похожий на», «совпадающий». Симптом – это что-то происходящее во внешней реальности, при этом он разделяет нечто сущностное и очень актуальное для внутренней реальности человека.

Природа всегда находит себе дорогу. В природе нельзя построить забор – растение прорастает сквозь бетонный пол. Мы не можем помешать своей собственной природе «исправлять» нас. Внешнее прокрадывается во внутреннее и влияет на него... и наоборот. Природный закон «компенсации» показывает, как то, что мы игнорируем на одном уровне, появляется в преувеличенных формах на другом.

Наша собственная природа снова и снова показывает нам, что нечто подавленное неизбежно проявляется, как только может, и причём множеством способов. Степень подавленности и его важность для внутренней жизни индивида определяют, насколько крайним будет его проявление во внешнем мире. Фрейд называл этот природный закон «возвращением подавленного».

Это можно хорошо представить, если посмотреть на то, что мы называем «психосоматической медициной». Данный подход особо отмечает, что то, что мы эмоционально отвергаем, проявляется физически. Благодаря его появлению в теле можно обнаружить, что человек пытается избежать в своей жизни, – и что человеку требуется принять во внимание и включить в свою жизнь.

Существует много примеров, возьмём ребёнка, страдающего от недержания мочи по ночам во сне. Феноменологическая истина состоит в том, что моча содержит высокую концентрацию наших сущностных, базовых солей. Поэтому не удивительно обнаружить, что в повседневной жизни всепоглощающие ожидания родителей в отношении этого ребёнка не позволяют ему быть, по сути, самим собой. Такой потребности ничего не остаётся кроме как проявиться буквально в то время, пока эго или «я» спит. Когда родители смогут умерить напор своих желаний и ожиданий от своего сына или дочери, а вместо этого обнаружить, кем он или она в действительности является, чего хочет и в чём нуждается, и ценить своего ребёнка именно таким, то неконтролируемое мочеиспускание по ночам прекратится.

Также можно упомянуть случай женщины, которая страдала от систематических проблем с горлом, в связи с чем ей приходилось принимать множество лекарств на протяжении длительного периода времени, следуя рекомендациям аллопатической медицины. Когда же вместо этого она лицом к лицу столкнулась с реальностью, в которой ей было чрезвычайно трудно «проглотить» определённые вещи в своей жизни (над которыми надо было работать), и в которой она устала от невозможности выразить и защитить свои собственные истины в полную меру своих сил, ей ничего не оставалось кроме как реагировать. Когда же она стала уделять внимание этим темам, то симптомы исчезли. Необходимость в них отпала после того, как она нашла в себе храбрость «проглотить» истину своей реальности и посмела выразить то, что имело для неё крайне важное значение, и бороться за это.

Другой пример – когда мы можем обнаружить слова, выражающие смысл того, что «говорится» с помощью повторяющихся или крайних действий. Я вспоминаю случай с одним 19-летним юношей, чьи отношения с отцом в основном вертелись вокруг денег. Конечно, сын стал делать всё возможное, чтобы спустить эти деньги на всякие пагубные пристрастия вроде наркотиков, скорости, риска, азартных игр – до тех пор, пока его не поймали и не привели ко мне на терапию. Очень скоро стало понятно, что после того, как юноше не удалось привлечь к себе отцовское внимание другими способами, он прибегнул к попытке общаться с ним с помощью таких вот действий.

Нам не понадобилось много времени, чтобы установить эту связь: «если единственный путь поддерживать отношения с твоим отцом проходит через деньги, то конечно, ты мстишь ему такими безудержными тратами – это способ отомстить ему, с надеждой на то, что он поймёт это послание – а если нет, то, по крайней мере, заставить его заплатить за эту оплошность и безразличие».

Услышав это, юноша сразу же отреагировал, эхом повторив «да»! Тогда перед ним встала задача: каким образом включить отца в эти размышления, с приглашением, чтобы он выстроил другие отношения со своим сыном, которые выходили бы за рамки денежного обмена. В данном случае реакция отца была благоприятной, и жизнь юноши резко поменяла своё направление, позволив ему порвать со своими привычками и начать конструктивную и успешную жизнь. Отец был глубоко этим тронут и стал искренне изыскивать новые способы взращивания другого типа отношений со своим сыном.

Итак, «натуралистический» взгляд на вещи признает, что вместо восприятия симптома как чего-то, от чего мы хотим избавиться (аллопатический путь, по которому идёт сегодняшняя наука), цель состоит в том, чтобы обнаружить, к чему именно этот симптом пытается привлечь наше внимание, когда он проявляется так, как он проявляется. В качестве реакции на симптом обычно призывают что-либо отпустить, впустить и совершить нечто крайне важное, делая это так, как мы никогда не делали это раньше.

Как видно из вышеприведённых примеров, перед нами стоит задача описывать всё, что представляет особенный интерес, и она требует большой практики... это описание должно быть ясным, конкретным, точным, при этом особо отмечается всё, что имеет для этого критически важное и сущностное значение. Когда метафорические выводы и последствия становятся ясны, то можно искренне задать себе вопрос: “как только что описанное мной соответствует другому аспекту или плану моего существования – моей жизни?».

Видение в унисон с природой включает развитие привычки распознавать метафорические аспекты буквальных событий в нашей повседневной жизни. Не стоит забывать, что независимо от того, обращаем мы на это внимание или нет, в реальности мы всегда и постоянно живём в двух параллельных мирах одновременно: один видимый и «сознательный», т.е. внешний мир, а другой – невидимый и «бессознательный», т.е. внутренний мир.

Джеймсу Хиллману нравилось говорить об Архетипической психологии, что это подход, при котором «способ смотреть на вещь важнее, чем сама «вещь». Тот же самый подход исповедует и мудрость коренных народов. Исконная народная мудрость больше связана с тем, как мы смотрим на природу и устанавливаем отношения с ней, чем с какой-нибудь теорией.

В отличие от современного общества, в котором мы представляемся – «а вот и я»... в мире коренных народов авторитетом пользуются те люди, которые могут воспринимать и ценить вещи с разнообразных точек зрения. Другая характеристика тех «кто ведает» заключается в том, что их речь гораздо больше наполнена образами, чем концепциями. И они отличные рассказчики историй.

Как хорошо известно, первый белый «современный» европеец, о котором говорят, что он прибыл в ныне так называемую Америку, был Христофор Колумб; это произошло в 1492 г. До этого наш континент назывался «Иксачилан» - «огромная, обширная территория».

И лишь в конце 1700-х и в начале 1800-х гг. Александр фон Гумбольдт, знаменитый немецкий натуралист, стал иначе воспринимать Американский континент (в основном центральную и более южные широты Америки) по сравнению с тем, как его воспринимали люди, пришедшие колонизировать эти земли.

На протяжении многих лет Гумбольдт, а ему нравилось, чтобы его так называли, красноречиво и рьяно спорил со всеми, кто его слушал, об острой необходимости в том, чтобы европейцы изучали местные языки и обычаи, а не уничтожали их, навязывая свои собственные. Он выступал за встречу культур больше, чем за доминирование одной культуры над другой и её эксплуатацию. Он также был первым и последним хорошо известным «современным европейцем», который ценил чувство духа в природе и работал над его восстановлением.

Интересно отметить, что книга, которую Чарльз Дарвин взял с собой для чтения во время своего путешествия на Галапагосы, была именно работой Гумбольдта, которую Дарвин без утайки признавал замечательным гидом и своим источником вдохновения.

Следует особо отметить другую сторону этого спора - это мышление, породившее современную науку и в конечном итоге «выигравшее» этот «спор», - вот цитата из письма, отправленного ранним европейским поселенцем в Северной Америке своей семье и покровителям, там буквально написано: «Здесь ничего нет, кроме местных индейцев, и некоторых потрясающих чудес природы, которые только того и ждут, чтобы мы пришли – с нашими превосходными технологиями – и стали их эксплуатировать и извлекать для себя выгоду». Представьте, здесь ничего нет, но то, что уже здесь есть, предназначено для нашего использования.

Сегодняшнему миру срочно требуется по-новому посмотреть на вещи и по-новому их представлять и называть; такой подход обновляет нашу веру в собственное чувственное восприятие и предполагает как размышление, так и призыв к действию. С этой целью я поделюсь некоторыми свежими образами.

Чтобы рассмотреть отношения между духом и душой, давайте представим дедушку, который берёт своего маленького внука на ярмарку. Дедушка (представляющий «дух», «вечное») просит мальчика выбрать какое-нибудь особенное угощение, а также выбрать несколько мест, куда можно прокатится на машине. Но мальчик (представляющий «душу») хочет съесть всё, что привлекает его внимание, и поехать покататься буквально во все доступные места, и не раз. Старик-дух восклицает: «Куда ты торопишься, завтра всё это останется на своём месте». Мальчик-душа отвечает: «кого волнует завтра, я хочу всё прямо сейчас!»

А вот что говорит уважаемый мастер-целитель, учитель и друг сеньор Энедино: «Если ДУША – это то, как мы на опыте ощущаем свою жизнь, то ДУХ – это то, что приносит и даёт искру жизни самой душе».

Несколько лет назад Бонни Бэйнбридж Коэн, одна из самых признанных экспертов по физическому телу в нынешнее время, откликнулась на мою просьбу поделиться своим мнением о том, что такое духовное.

В качестве своего подхода она предложила провести опыт в ответ на этот вопрос. Сначала она описала, как зародыш открывает пространство для развития центра и его движения вовне - изнутри наружу.

Затем она попросила половину из нас продеть руку в рукав футболки – сначала лишь в прорезь для рукава. При этом снаружи партнёр по этому упражнению начинает щекотать пространство, пробуждая любопытство в пальцах руки внутри рукава, чтобы она высунулась оттуда; партнер дразнит её, приглашая выйти наружу, встретиться с внешним миром. Именно тогда из рукава начинает появляться форма руки, высовываясь наружу в пространство, которое её приглашает.

Я на своём опыте испытал, что «Пространство можно представить как опыт Духовного» - без пространства ничего невозможно. Осознавание чувства, при котором пробуждается желание войти в это пространство, чтобы врасти в него, можно воспринимать как подлинный духовный опыт.

Дух даёт материи жизнь – но пространство пробуждает в ней любопытство и желание чем-то стать, стать тем, чем она является, - чтобы материя смогла дать форму пространству вокруг нее. Это природный способ ощутить на опыте танец между пространством и материальным миром, между духом и душой.

Другой образ «двойных отношений» в действии приходит на ум, когда мы признаем, что процесс роста предполагает двустороннюю задачу: она состоит в том, чтобы суметь отодвинуть в сторону «чувство собственной значимости», о котором говорил Карлос Кастанеда, для того, чтобы испытать «инаковость», а также то, как глубокое осознавание своей принадлежности к чему-то глубоко человеческому влияет на происходящее в жизни человека.

Другой образ «встречи двух», способный оказать преобразующее влияние, это когда индивид по-настоящему сталкивается с «неличным», это опыт своей принадлежности ко всему, что существует вокруг нас, – его тоже можно распознать как духовное, особенно когда каждый влияет на другого в динамических отношениях сотворчества.

Мы выросли за счёт природы. Никогда не поздно воздать ей должное, серьезно приняв во внимание природный закон взаимности. Смысл в том, чтобы участвовать в обмене энергией.

Больше всего природа хочет обновления и готова к нему. Обновление включает и предполагает трансформацию. Личная трансформация позволяет жизни течь сквозь нас, помогать нам трансформироваться. Если мы не адаптируемся и не трансформируемся, то прогоркнем, сгнием и начнём увядать.

Сегодня принято приветствовать друг друга поверхностным «привет, как дела?», тогда как нынешние представители коренных народов Мексики приветствуют людей иначе, они спрашивают: «Что изменилось в твоей жизни? Ты вырос? Как изменилось твоё окружение? Что ты пестовал или взращивал?»

Личный рост человека имитирует рост природы. Мы – это пространство и материал, и мы неотделимы от природы. Рост предполагает баланс и благополучие, а не использование и эксплуатацию.

Мы, люди - сотворцы с пространством, которое нас окружает.

Нам известно, что так называемое «я», наше чувство идентичности - это ментальная конструкция, предназначенная для удовлетворения культурных и личных нужд, включая принятие этого «я» другими людьми. Многие живут свою жизнь согласно постулатам социальных стандартов - что «правильно» и приемлемо, а что неприемлемо для требований «официального мира».

Живя таким образом, мы утрачиваем нашу связь и вовлечённость в свою собственную природу – на языке Глубинной психологии, мы теряем свою душу.

Когда мы теряем свою связь с природой... мы теряем себя.

Когда мы восстанавливаем свою связь с природой, мы обнаруживаем себя и становимся сотворцами со всем, что нас окружает.